Mantra Maha Lakshmi Ashtakam Tradução

Namastestu Mahaa-Maaye Shrii-Piitthe Sura-Puujite |
Namostute de Shangkha-Cakra-Gadaa-Haste Mahaalakssmi

Saudações reverenciais a você, ó Mahamaya (a causa primordial da criação); Quem habita em Sri Pitha (sua morada transcendental) e é adorado pelos suras ,
Quem é adornado com Shankha (Concha), Chakra (Discus) eGada (Mace) em suas mãos ; Saudações reverenciais a você , ó Devi Mahalakshmi.


Namaste Garudda- aruuddhe Kola- asura-Bhayangkari |
Sarva-Paapa-Hare Devi Mahaalakssmi Namostute 

Saudações Reverenciais para Você Quem está montado no Garuda e Quem é o Terror para Kolasura,
Saudações Reverenciais para Você Quem está montado no Garuda e Quem é o Terror para Kolasura, (reverencial Saudações a Você) O Devi Quem Remover Todos os Pecados (quando nos rendemos a ela); Saudações reverenciais a você , ó Devi Mahalakshmi. 



Sarvajnye Sarva-Varade Sarva-Dusstta-Bhayangkari
Sarva-Duhkha-Hare Devi Mahaalakssmi Namostute

 (Saudações reverenciais a você) Quem sabe tudo (conhece até nossos pensamentos mais íntimos) e quem dá todos os benefícios(Quando sua graça é despertada); (Saudações reverenciais a você) Quem é o terror para todos os ímpios (tendências) (Destruindo nossas más tendências),
(Saudações reverenciais a você) Ó Devi, que remove todas as tristezas (quando sua compaixão é despertada); Saudações reverenciais a você , ó Devi Mahalakshmi .



Siddhi-Buddhi-Prade Devi Bhukti-Mukti-Pradaayini 
Mantra-Muurte Sadaa Devi Mahaalakssmi Namostute

(Saudações reverenciais a você) Ó Devi que concede realizações (quando ela se torna graciosa) e inteligência (para direcionar nossa vida adequadamente com essas realizações); (Saudações reverenciais a você) Que concede prosperidade mundana e dirige nossas vidas para a libertação final (mesclando-se nos pés de lótus), (Saudações reverenciais a você) O Devi que sempre permanece como a forma sutil de mantra (por trás de Tudo na criação e dentro de nossos corações);Saudações reverenciais a você , ó Devi Mahalakshmi.



Aadya  nta-Rahite Devi Aadya-Shakti-Maheshvari 
Yoga-Je Yoga-Sambhuute Mahaalakssmi Namostute

(Saudações reverenciais a você) Ó Devi, que está sem princípio (Aadi) e sem fim (Anta), e quem é a grande deusa que representa o Shakti primordial ,
(Saudações reverenciais a você) Quem nasceu do Yoga (fora da grande consciência) e que está sempre unido ao Yoga ; Saudações reverenciais a você , ó Devi Mahala.


Sthuula-Suukssma-Mahaaroudre Mahaa-Shakti-Mahodare
Mahaa-Paapa-Hare Devi Mahaalakssmi Namostute 

(Saudações reverenciais a você) cujo poder está presente por trás das formas bruta e sutil , bem como por trás daForma mais terrível de Rudrani ; (Saudações reverenciais a você) Quem é o grande ventre de Mahashakti (de onde toda manifestação de poder surge),
(Saudações reverenciais a você) Ó Devi , quem é o grande removedor de pecados e quem remove grandes pecados de nossas vidas (quando o grande poder dela passa por nossas vidas e nos limpa) (talvez em circunstâncias adversas); Saudações reverenciais a você , ó Devi Mahalakshmi.


Padma- asana-Sthite Devi Para-Brahma-Svaruupinni 
Parameshi Jagan-Maatar-Mahaalakssmi Namostute

(Depois que Seu Grande Poder nos Limpa, sentimos Sua Forma Pacífica) Ó Devi, que está sentada em um Lótus (Lótus da Kundalini) (com uma Cara Graciosa); E Quem está permanecendo como o Supremo Brahman (por trás de toda a Criação),
7.2: Quem é a Deusa Suprema e a Mãe do Universo ; Saudações reverentes a você , ó Devi Mahalakshmi.


Shveta- mbara-Dhare Devi Naana- langkaara-Bhuussite |
Jagatsthite Jagan-Maatar-Mahaalakssmi Namostute 

(Saudações reverenciais a você) Ó Devi, que é adornado com roupas brancas (representando nossa pureza interior); (Saudações reverenciais a você) que é adornado com vários ornamentos (representando nossa beleza interior),
8.2:(Saudações reverenciais a você) Que habitam dentro do universo como a mãe do universo (dirigindo nossas vidas e todas as atividades); Saudações reverenciais a você , ó Devi Mahalakshmi.


Mahaalakssmy-Assttakam Stotram Yah Patthed-Bhaktimaan-Narah
Sarva-Siddhim-Avaapnoti Raajyam Praapnoti Sarvadaa

Quem recita este Stotram Mahalakshmi Ashtakamcom devoção (rendendo-se a ela), ...
alcançará todas as realizações (incluindo a libertação final) e a prosperidade (interna e externa), sempre (quando ela mesma dirige nossa vida).


Eka-Kaale Patthen-Nityam Mahaa-Paapa-Vinaashanam 
Dvi-Kaalam Yah Patthen-Nityam Dhana-Dhaanya-Samanvitah 
Recitar isso uma vez por dia (representando o primeiro resultado) destruirá grandes pecados(primeiro, nossos pecados brutos precisam ser destruídos por Seu poder para que a pureza surja),
 Recitar isso duas vezes por dia (representando o segundo resultado) concederá riqueza e alimentos (por nosso esforço no caminho do Dharma).


Tri-Kaalam Yah Patthen-Nityam Mahaa-Shatru-Vinaashanam 
Mahaalakssmir-Bhaven-Nityam Prasannaa Varadaa Shubhaa

Recitar este diária Thrice (representando o terceiro resultado) vai Destrua os Grandes Inimigos (incluindo nossos poderosos sutis Inimigos Internos, que constituem o obstáculo final do progresso em direção à Libertação),
11.2: (Finalmente, aproximando-se da Libertação com uma Mente Pura, encontramos) Devi Mahalakshmi em Sua Forma Graciosa Eterna ; Em sua graça eterna que dá benefícios e presença auspiciosa (dentro de nós).

História de Meerabai

Mirabai, (1502-1556) foi um poeta mística hindu do século XVI e devoto do Senhor Krishna. Ela é uma célebre santa Bhakti, particularmente na tradição hindu do norte da Índia. 

Mirabai nasceu em uma família real de de Rajput em Kudki , distrito de Pali , Rajastão, Índia e passou a infância em Merta, Rajastão. Ela é mencionada em Bhaktamal , confirmando que era amplamente conhecida e uma figura querida na cultura do movimento Bhakti por volta de 1600 EC. A maioria das lendas sobre Meera menciona seu desprezo destemido pelas convenções sociais e familiares, sua devoção ao Senhor Krishna, seu tratamento ao Senhor Krishna como marido e sendo perseguido pelos sogros por sua devoção religiosa. Ela tem sido objeto de inúmeros contos folclóricos elegendas hagiographic , que são inconsistentes ou amplamente diferentes em detalhes. Milhões de hinos devocionais em louvor apaixonado ao Senhor Krishna são atribuídos a Meerabai na tradição indiana, mas acredita-se que apenas algumas centenas sejam autênticas pelos estudiosos, e os primeiros registros escritos sugerem que, exceto por dois hinos, a maioria foi escrita apenas no século XVIII. Muitos poemas atribuídos a Meera provavelmente foram compostos mais tarde por outros que admiravam Meera. Esses hinos são comumente conhecidos como bhajans e são populares em toda a Índia. Os templos hindus, como o forte de Chittorgarh, são dedicados à memória de Mira Bai. Lendas sobre a vida de Meera, de autenticidade contestada, têm sido objeto de filmes, histórias em quadrinhos e outras publicações populares nos tempos modernos. 

Registros autênticos sobre Meera não estão disponíveis, e estudiosos tentaram estabelecer a biografia de Meera a partir de literatura secundária que a mencione, e em que datas e outros momentos. Meera casou-se involuntariamente com Bhoj Raj , o príncipe herdeiro de Mewar , em 1516. Seu marido foi ferido em uma das guerras em andamento com o sultanato de Délhi em 1518, e ele morreu de feridas de batalha em 1521. o pai e seu sogro, Rana Sanga, foram mortos poucos anos depois do marido, durante a Batalha de Khanwa, com o exército de Babur - o fundador do Império Mughal no subcontinente indiano. 

Após a morte de seu sogro, Vikram Singh tornou-se o governante de Mewar. Segundo uma lenda popular, seus sogros tentaram executá-la muitas vezes, como enviar a Meera um copo de veneno e dizer que era néctar ou enviar uma cesta com uma cobra em vez de flores. De acordo com as lendas hagiográficas, ela não foi prejudicada em nenhum dos casos, com a cobra milagrosamente se tornando um ídolo de Krishna (ou uma guirlanda de flores, dependendo da versão). Em outra versão dessas lendas, Vikram Singh pede que ela se afogue, o que ela tenta, mas se vê flutuando na água. Ainda outra lenda afirma que o imperador mogol Akbar veio com Tansen.para visitar Meera e apresentou um colar de pérolas, mas os estudiosos duvidam que isso tenha acontecido porque Tansen ingressou na corte de Akbar em 1562, 15 anos depois de sua morte. Da mesma forma, algumas histórias afirmam que o Guru Ravidas era seu guru (professor), mas não há evidências históricas que corroborem isso. Algumas versões sugerem que isso provavelmente poderia ter acontecido. Outros discordam. 

Os três registros mais antigos diferentes conhecidos em 2014 que mencionam Meera, todos do século XVII e escritos dentro de 150 anos da morte de Meera, nem mencionam nada sobre sua infância ou circunstâncias de seu casamento com Bhojraj, nem mencionam que o as pessoas que a perseguiram eram seus sogros ou de alguma família real de Rajput. Nancy Martin-Kershaw afirma que, na medida em que Meera foi desafiada e perseguida, é improvável que as convenções religiosas ou sociais tenham sido a causa, mas a causa provável foi o caos político e os conflitos militares entre o reino de Rajput e o Império Mughal.

Outras histórias afirmam que Mira Bai deixou o reino de Mewar e fez peregrinações. Nos últimos anos, Meera viveu em Dwarka ou Vrindavan , onde lendas afirmam que ela desapareceu milagrosamente ao se fundir em um ídolo de Krishna em 1547. Embora os milagres sejam contestados pelos estudiosos pela falta de evidências históricas, é amplamente reconheceu que Meera dedicou sua vida à divindade hindu Krishna, compondo canções de devoção e foi um dos mais importantes poetas-santos do período do movimento Bhakti.

Várias composições de Meera Bai continuam a ser cantadas hoje na Índia, principalmente como canções devocionais ( bhajans ), embora quase todas tenham uma conotação filosófica. Uma de suas composições mais populares continua sendo " Paayoji maine Ram Ratan dhan paayo, Recebi a riqueza da bênção de Lord Ram"). Os poemas de Meera são padas líricas (versos métricos) na língua do Rajastão . Enquanto milhares de versos lhe são atribuídos, os estudiosos estão divididos em sua opinião sobre quantos deles foram realmente escritos pela própria Meera. Não há manuscritos sobreviventes de sua poesia de seu tempo, e os primeiros registros com dois poemas creditados a ela são do início do século 18, mais de 150 anos depois que ela morreu.

Hindi e Rajastão

A maior coleção de poemas creditados a ela estão em manuscritos do século XIX. Os estudiosos tentaram estabelecer autenticidade com base no poema e na Meera mencionados em outros manuscritos, bem como no estilo, linguística e forma. John Stratton Hawley adverte: "Quando se fala da poesia de Mirabai, sempre há um elemento de enigma. (...) deve sempre haver uma pergunta sobre se existe alguma relação real entre os poemas que citamos e uma histórica Mira ".

Nos seus poemas, Krishna é uma iogue e amante, e ela própria é uma iogue pronta para ocupar seu lugar ao lado dele em uma felicidade conjugal espiritual. O estilo de Meera combina humor apaixonado, desafio, desejo, antecipação, alegria e êxtase da união, sempre centrada em Krishna. 

Meu Krishna foi para uma terra alienígena.
Ele me deixou para trás, nunca mais voltou, nunca me enviou uma única palavra.
Então tirei meus enfeites, jóias e adornos, cortei meu cabelo da cabeça.
E vista roupas sagradas, tudo por sua conta, procurando-o nas quatro direções.
Mira: a menos que ela encontre o Escuro, seu Senhor, ela nem quer viver.

-  Mira Bai, traduzido por John Stratton Hawley 

Meera fala de um relacionamento pessoal com Krishna como amante, senhor e levantador de montanhas. A característica de sua poesia é a rendição completa.

Depois de me fazer sentir tanto por você, aonde você está indo?
Até o dia em que te vejo, não há descanso: minha vida, como um peixe banhado na praia, agita-se em agonia.
Pelo seu bem, eu vou me tornar uma yogini, vou me matar na serra de Kashi.
O senhor de Mira é o inteligente levantador de montanhas e eu sou dele, um escravo de seus pés de lótus.

-  Mira Bai, traduzido por John Stratton Hawley 

Meera é frequentemente classificada com os Sant bhaktis do norte, que falaram do Senhor Sri Krishna.

Literatura sikh

Prem Ambodh Pothi , um texto atribuído ao Guru Gobind Singh e concluído em 1693 CE, inclui a poesia de Mira Bai como uma das dezesseis bhakti históricas importantes para o sikhismo. 

Influência

Os estudiosos reconhecem que Meera foi um dos santos poetas centrais do movimento Bhakti, que foi durante um período difícil na história indiana, cheio de conflitos religiosos. No entanto, eles questionam simultaneamente até que ponto Meera foi uma projeção canônica da imaginação social que se seguiu, onde ela se tornou um símbolo do sofrimento das pessoas e um desejo por uma alternativa. Dirk Wiemann, citando Parita Mukta, afirma:

Se alguém aceita que alguém muito parecido com a lenda de Mira [sobre perseguição e devoção] existisse como um ser social real, o poder de suas convicções quebrou os brutais relacionamentos feudais existentes naquele momento. A Mira Bai da imaginação popular, portanto, é uma figura intensamente anacrônica em virtude daquela democracia radical antecipatória que impulsiona Meera para fora da historicidade que ainda lhe é atribuída. Ela vai além dos reinos sombrios do passado para habitar o âmago de um futuro que está incorporado no sofrimento de um povo que procura uma alternativa.

-  Dirk Wiemann / Parita Mukta, em Meera

Reencarnações.

hoje falarei um pouco mais sobre nossas experiências karmicas.
aproveiterm e beijos.

Sobre o Veganismo...

Olá gente, mais uma postagem!!!
Namastê.

A História de Arundhati

Arundhati também é conhecida como Deusa Sandhya, a filha nascida da mente de Brahma em um nascimento anterior, de acordo com o Shiva Purana. Assim, Sandhya e Arundhati são referidos de forma intercambiável. Arundhati significa Deusa da Noite, Céu e Estrelas. Segundo o Bhagavata Purana, Arundhati é a oito das nove filhas de Karmadeva e Devahuti. Dizem que ela é a avó de Parasha e Vyasa Muni. Como Arundhati está ligado a Sandhya? De acordo com Shiva Purana, o sábio Narada questiona o Senhor Brahma quanto ao casamento Shiva-Sati. O link Sandhya-Arundhati forma um prefácio à resposta dada por Brahma. É meio que parte de sua autobiografia!

Sandhya e Manmadha são seus filhos manaseeka (manásicos) nascidos na mente, disse Brahma. Eles eram criações astrais sem conexões físicas com ele. Ele fica apaixonado pela bela Sandhya e persegue seus fins luxuriosos. Ela parece ter cedido sem protestar. Lord Rudra castigou Brahma por esse incesto. Embora reconheça o mal feito, Brahma considera que, Rudra, um dia em breve se tornaria vítima de paixão também. "Rudra não está além do kama", disse ele. Enquanto isso, Sandhya não conseguiu superar o sentimento de vergonha causado por Brahma e penitenciou sob a tutela de Vasishta disfarçado. Ela vai para as montanhas Candrabhaga e ora ao Senhor Shiva, cantando 'Om Namo Shankaraya Namaha' por milhares de anos.

Segundo Sthala Purana, o lugar onde ela fez tapasya é conhecido como Sandhyachaal. Sthala Puranas são textos das origens e tradições dos templos e santuários de Shiva, 275 sthalams no total. A maioria das puranas de Sthala está no vernáculo tâmil. Eles também são chamados de Shiva-sthalams. Agora, o Senhor Shiva não responde, então Sandhya se prepara para entrar no poço do fogo de Agni kunda de um yagna realizado por seu guru Medatithi. Sabendo disso, o Senhor Shiva não esperou mais e apareceu diante de Sandhya, oferecendo benefícios.

Sandhya desejava que ninguém em seu clã se tornasse vítima de luxúria e que ela seria declarada o exemplo de uma mulher casta, cujo marido nunca lança um olhar maligno para outra mulher. “Senhor”, ela diz, “as criaturas não devem ser despertadas sexualmente no nascimento; eles devem ter o desejo somente quando crescerem. Os três mundos devem saber que eu sou casto. Em todos os meus nascimentos, eu não deveria olhar para ninguém, exceto meu marido, com desejo sexual. O homem que me olha com desejo sexual deve perder sua masculinidade e se tornar um eunuco. Alguns relatos afirmam que foi senhor Vishnu quem concedeu a ela os benefícios.

Até o Senhor Brahma concede a ela um benefício dizendo 'tapaste vardhtansada', que significa 'que seus tapasyas - a austeridade sempre encontre alturas maiores'. Com as bênçãos de Shiva, ela entra no Agni Kunda apenas para renascer como esposa de Vashista em seu próximo nascimento. Assim, ela nasceu em Daksha Prajapati como Sati e depois como filha de Himaraja, Girija Devi. Ao entrar em Agni, o prana vayu ou ar vital de Sandhya foi transportado para o sistema solar e absorvido pelo Deus do Sol para ser transformado como Pratas Sandhya - manhã; Madhyanika - tarde e Sayam Sandhya - horário do dia. Daí se tem Sandyavadhanam, as orações da manhã.

Os sábios ficaram impressionados quando Sandhya, como Sati, renasceu no Agni kunda como Arundhati. A criança se torna famosa nos três mundos ao defender o princípio de que, de maneira alguma, a justiça será obstruída. Nesse sentido, Arundhati significa "alguém que não pode ser obstruído".

A criança agni, Arundhati, foi confiada a Savitri, a esposa do Deus do Sol. Eles moravam no lago Manasa com Savitri, Gayatri, Saraswathi, Draupadi e outras mulheres celestes. Lá, ela aprende artes e escrituras. Seu brilho radiante chamou a atenção de Vashista. Atingindo a idade, Arundhati foi casado com Vashista Muni. O casamento foi agraciado pela presença da Trindade. Sete filhos nasceram, todos eles eram Brahma rishis: Chitraketu, Procis, Viraca, Mitra, Ulbana, Vasubhrdyana e Dyuman.


Há um adiamento para os assuntos de Brahma. Ele conta a Narada sua humilhação por Shiva e que ele queria vingança. Ele queria mostrar que Shiva também podia ser cegado por apegos. Isso ocorre por seus acordos com Daksha e Mareecha. Brahma manifesta o belo Rati e Kama com suas flechas de cupido. Brahma também respira a primavera. Todos os três, Rati, Kama e primavera, em suas belas formas, interferem na meditação de Shiva. As flechas de Kama foram disparadas contra Shiva. No pano de fundo do colorido jardim da primavera, o Senhor se apaixona por Sati e sua meditação é interrompida. Os eventos que levaram ao casamento dela contra os desejos de Daksha e Sati finalmente entrando no agni kunda de Daksha e nos thandava de Shiva carregando o corpo de Sati são muito conhecidos para repetição aqui. Note-se que uma parte de Sati cai em Sandhyachaal para fundar uma Shakti.

Vashista é um dos Saptarishis exaltado na literatura Vedas e Hindu. Eles são os patriarcas da religião védica. Nos textos pós-védicos, alguns desses rishis foram reconhecidos como filhos nascidos na mente de Brahma e ancestrais dos Gotras. Eles são acreditados para ser as sete estrelas nomeadas após eles; Vashista, Marichi, Puastya, Pulaha, Atri, Angiras e Kratu. O ashram de Vasishta é o eremitério de Rishi Vasistha. Está em um dos sete Shaktipeeth descritos em Kalika Purana, onde está presente como Tara peeth.

Uma vez, senhor Shiva entra no eremitério de sete sábios de Vashista. As esposas de seis sábios foram feridas pela beleza e pelo encanto divino de Shiva. Arundhati permanece imóvel e firme. Vendo sua castidade e virtude, Shiva declarou que seria a Arundhati Nakshatram (Estrela) localizado próximo à Constelação Sapta Rishi e sentado ao lado de Vashista.

CASAMENTO:

Na tradição do sul da Índia, há uma cerimônia em que o noivo mostra ‘Arundhati Nakshtram - a estrela sutil na constelação da Ursa Maior, para a noiva. As sete estrelas no céu do norte são chamadas de 'Sapta Rishi Mandala'. Na noite do casamento, as noivas são mostradas cerimoniosamente a estrela de Arundhati. Acredita-se que, ao ver a estrela de Arundhati, a noiva seja tão casta quanto a própria Arundhati. Isso é tudo crença e simbolismo hindus para a pessoa hindu. O humor faz parte das cerimônias de casamento. Isso anima o coração. 'Arundhati parthiya?' ... você viu Arundhati? - a noiva seria convidada pelos anciãos presentes, enquanto ela olha para cima. Quase todas as noivas vão dizer "sim".

Quem quer que o pandemônio se solte dizendo "não" quando as cerimônias familiares acontecem em segundo plano com diversão e risadas? Também a primeira noite à espreita ao virar da esquina, não é? A doçura de Rasagulla também está esperando na mesa de jantar. A festa de dança doméstica teria chegado. Noivas e noivos em potencial estão esperando para cantar e os velhos precisam começar a fofocar ... Deus dê paciência às noivas!

Então 'Arundhati parthiya?' 'Sim' é a resposta esperada quando a avó mais velha provavelmente está apontando para a direção errada no céu! Depois de ter 'visto' (alguns realmente vêem, ok?) A estrela de Arundhati, a noiva diz: 'Assim como a estrela Arundhati está ligada à estrela Vashishta, também posso ser firmemente apegada ao meu marido'. E o noivo, respirando um suspiro que sua noiva 'viu' Arundhati, abrindo caminho para uma consumação feliz, diz: 'Como os céus, a terra, as montanhas e o universo são permanentemente estáveis, minha esposa pode se estabelecer permanentemente em nossa família' - RigVeda 10.173.4.

Arundhati também é identificada como a estrela da manhã e Alcor, que forma uma estrela dupla com Mizar identificado como Vashista Rishi. Ver a dupla estrela de Vasishta e Arundhati simboliza a felicidade conjugal. Arundhati é visível aos olhos comuns? Diz-se que é fracamente visível. Und Arundhati-darsananyayah - é inferir o desconhecido a partir do qual é conhecido. Como tal, a estrela de Arundhati é mostrada em etapas, a mais brilhante primeiro e a mais fraca estrela de Arundhati. Senhoras que desejam evitar a viúva prematura, observem rapidamente o mês lunar de Chitra em homenagem a Arundhati. Alguns, de fato, são fracassados em Arundhati, pois a noiva pode acabar encontrando um advogado de divórcio por razões conhecidas por eles!

Como o sofrimento funciona

Mooji em Português - O Avadhuta Animado Lido Por Mooji

LOVE

EI, VOCÊ QUE ESTÁ LENDO ISSO.....


 EU TE AMO